メダリオン

ギュル

田舎のトランジ

イラン人の間では、農村や遊牧民の絨毯によく見かける菱形文様も、等しく「トランジ」（メダリオンを意味するペルシャ語）と呼ばれています。これらのトランジは、都市の瀟洒な作品に織り込まれた一個の曲線的なトランジとは起源を異にします。部族の絨毯に用いられる菱形や多角形のモチーフは、ギュルと同様フォーク・アートの範疇に属し、その由来に関しては民族学的な研究が必要です。

これに対して定義通りのメダリオンは、装飾美術の他の分類、ことに写本の装丁にヒントを得たものとされますが、このことは15世紀の写本の表紙と16世紀以降の絨毯の構図との著しい類似によって立証されます。

都会のメダリオン

メダリオンは極度に抽象化された文様であることから、サファヴィー朝初期からモスク用の絨毯に好んで用いられました。その代表的な例が、サファヴィー神秘教団を設立したシェイフ・サフィ・エッディンを祀るアルデビルのモスクのために製作された絨毯の中のメダリオンで、これは花弁のような16枚のオジーブを特徴とし、シェイフ・サフィ・エッディン・メダリオンの名で知られています。

ギュルの方は、専ら北方のトルコ系民族、特にトルコマンによって用いられてきた紋章風の図柄で、他の遊牧民のトランジと異なり、絨毯の一面に繰り返し反復されています。

パルメット

パルメットの起源は蓮の花の側面形といわれ、古代エジプトやペルシャのスーサ出土の遺物にパルメットの原形らしき装飾が用いられています。これがギリシアで発展し、アレキサンダー大王の遠征を契機として東方に広がったのち、ガンダーラ地方に見られるように、仏教美術の装飾として浸透していきました。そしてバクトリアなど中央アジアの国々から、仏教の伝播と共に中国にもたらされたといわれています。

したがってペルシャには、古代エジプトやアッシリア王国との接触を通じてこのパルメットが伝えられたのち、中近東から中央アジアにかけて存在したギリシアの植民地経由で、再びパルメット文様を取り入れる機会があったわけです。

さらに、古代ギリシアの流れをくむ東ローマ帝国とササン朝ペルシャとの関係も、見逃すことはできません。

アラベスク

植物の半葉形をした文様に、なぜアラベスク（アラビア文様）という名が付けられたのかは明らかではありませんが、サラセン文化の真の担い手であったペルシャ人よりは、そのスポンサーともいうべきアラビア人に敬意を表したものでしょうか。

アカントスの葉

オーストリアの美術史家アロイス・リーグルは、このモチーフについて、オリエントで生まれた幾何学的・図式的な植物文様が、ギリシアの地でアカントスの葉に見るような写実的装飾に発展したのち、イスラム圏で再び抽象化のプロセスを経た結果と考えています。

雲のリボン

雲板文

仏像や天女の絵につききものの肩布

しかし雲のリボンの文様は、むしろ仏像や天女の絵につきものの肩布（ひれ）に近いようです。中国の画風の強い影響を受けた15世紀初めのペルシャ絵画にも、この肩布（ひれ）を纏った婦人が描かれており、その布の形が、絨毯の雲のリボンもそっくりである点からも、この文様の起源は容易に推察されましょう。

肩布（ひれ）は空中を翔ける天人の象徴でもあるので、「雲のリボン」という名称もあながち的はずれとはいえません。

雲板文

日本では家紋としても使用される雲板文は、打板文ともいいますが雲の衿と呼ばれる中国の文様から派生したものと言われています。「雲の衿」（クラウド・カラー）なる名称は、中国で貴人の服の首まわりの装飾として用いられたことに由来します。その起源は非常に古く、漢の時代まで遡ります。

一説には、これが蒙古人やその近隣の遊牧民のテントの装飾として採用され、のちにペルシャやアナトリアにまで流布したといわれます。しかし元代や明朝の花瓶にも同じ文様が用いられていることから、ペルシャ文様に見る雲板文もしくは雲の衿は、中国の美術工芸品の意匠から直接示唆を得たものと考えてよいでしょう。

メダリオンやペンダントの装飾として用いられているにもかかわらず、ペルシャの絨毯ではこの文様にほとんど注意が払われないのは、日本の雲板文や中国・アナトリアの雲の衿に比べて、余りにも精巧な装飾に様変わりしてしまったせいかもしれません。

狩猟文様には、鹿や兎などの動物と共に、当然ながら馬上の人物が登場します。

それらの射手の中では、上半身を捩って後ろ向きに矢を射るパルティアン・ショットというのは、かつて紀元前2世紀頃から約350年にわたってペルシャを支配したパルティアの兵士が、退却する際に振り向いて最後の一矢を放ったことから生じた名称で、捨てぜりふの意味もあります。

聖獣

絨毯が比較的小さい場合には、動物文様は、樹木や灌木を背景にして実在の動物を記した構図が多いようです。スケールの大きな絨毯になると、獅子・豹など力の象徴である猛獣や、龍、鷲獅子、麒麟などの聖獣が、フィールド一面にところせましと躍動する華麗な意匠が好まれます。

絵画に対しては比較的寛容であったペルシャでも、宗教的な建物や神聖な儀式の場で動物文様の敷物が使われることはありませんでした。小鳥は、様式的な植物文様は樹木文様と共に、モスクでも多めに見られることがあったようです。これはシバの女王のもとからソロモン王の宮殿につかわされたというコーランにも登場する神秘的なフップ鳥に免じてでしょうか。愛らしい小鳥は、花や樹と並んで、楽園のイメージにか欠かすことができません。

楽園の具現が庭

ペルシャ人にとって、この楽園の具現が庭であったのです。ある国の庭園様式は、人々の自然観を端的に示してくれます。自然の恵みという言葉が空虚に響くほどの強烈な太陽光線と単色の大地の世界にあって、この国の人々がどれほど緑の草木と澄んだ水とに憧れたかは、想像にかたくありません。

現実のペルシャの庭は、自然の法則に従った日本庭園の繊細な美しさに親しんだ目には、なんとも単純で大まかです。要するに樹木が植えられ水が流れていればそれでよく、そこに水鳥や魚でも泳いでいればもう最高、といわんばかりの佇まいです。だからこそ、不世出の画家と讃えられたビフサドも、鳥瞰図の方式で庭園を表現することを思いついたのでしょう。岩あり滝あり築山ありの凝った日本庭園では、とてもこうはいきません。

ペイズリー（ボテ）

おびただしい数の文様の中でも、ボテほどその起源の不明なものは稀。その原型は糸杉であるとか聖火の炎だとか、いや木の葉だ小鳥だと諸説ありますが、いずれも推察の域を出ません。

原生動物のごとくに単純でありながらすぐ変形し、誰でも思いつきそうでいて個性豊かなこの文様は、非常に古い起源を持つといわれていますが、脚光を浴びるようになったのは近代以降のことです。

ペイズリー

ボテの別名ペイズリーがスコットランドの毛織物産業の街に由来することは、今ではよく知られています。

ペイズリーの街がまねたのはカシミールやペルシャのケルマンのショールに織り込まれたボテでしたが、この文様がペルシャ絨毯に広く用いられるようになったのも、ショールのヒットに自信を得たためです。だから18世紀までの古典的作品の中では、この文様にはお目にかかれません。

一般に総文様の絨毯はスタティックで単調な印象になりがちですが、ボテの場合、特に方眼紙の図案に頼ることなく頭の中に描かれた文様に従って織られた遊牧民の絨毯では、生き生きとした魅力を持っています。

彩釉タイルの
ヘラティ文様

ヘラティの方は、同じパターンでもボテとはいささか性質の違った幾何学的・様式的文様。だがこれにもまたいくつかのヴァリエーションがあり、文様を構成している菱形、葉、花のうちのどの部分を強調するかによって、まったく異なった雰囲気が生まれます。

菱形のまわりの葉の形が魚を連想させるために、イランではヘラティ文様はマヒ（ペルシャ語で魚の意）ヘラティという名称が、現在アフガニスタン第二の都市ヘラートに因んだものであるとしても、この文様がヘラートで考え出されたという説は、必ずしも全面的に受け入れられているわけではありません。

発祥地としては、ヘラートを含むかつてのホラサン、ケルマン、フェラハンなどのほか、ペルシャ以外の地域の名も候補にあがっています。

ミフラブ

ミフラブというのは、モスクの中の礼拝堂の奥にある壁がんで、メッカの方向を示しています。本物の祈祷用絨毯（プレイヤー・ラグ）においては、アーチ型のミフラブに加えて、せいぜい数本の柱とモスク用のランプが描かれているだけです。しかし、ミフラブの形は優美で神秘的な雰囲気を漂わせているうえに、樹木や花瓶のような一方柄のフレームとして非常に効果的なので、通常の絨毯にもしばしば用いられます。

イスラムの世界では、ミフラブは天国への入り口でもあると考えられていますが、古代オリエントの人々もアーチ型の門にある種の象徴性を持たせていました。バビロンという都の名が神の門を意味していたことは、周知の通りです。

ペルシャ絨毯のミフラブの輪郭は、必ずしも単純な弓形ではなく、鋭角的な物や小瓶のような形のものなど様々です。